неделя, 13 март 2011 г.

Желая ти достатъчно...


Неотдавна, на летището дочух баща и дъщеря да си говорят, преди да се разделят завинаги.

Нейния полет беше обявен и приканваха пътниците към самолета. Стоейки близо до входната врата, тя каза: "Татко, съвместния ни живот беше повече от достатъчно. Обичта ти е всичко, от което имах нужда. Желая и на теб достатъчно, татко".

Целунаха се за довиждане и тя тръгна. Той се приближи до прозореца, до който бях седнал и аз. Видях че той искаше и имаше нужда да поплаче.

Опитах се да не го безпокоя, но той ме попита:

- Казвали ли сте довиждане на някой, знаейки че е завинаги?

- Да, казвал съм - и с това нахлуха спомените за времето, когато изразих моята любов и признателност към баща си и това, което беше направил за мен.

Съзнавайки че дните му са преброени направих всичко възможно да му кажа лице в лице колко много той значи за мен. Така че знаех какво изживяваше човека, с когото говорех.

- Извинете ме, но по какъв случай е това сбогуване? - попитах аз. - Стар съм, а тя живее много далече. Има да премина през някои предизвикателства и съзнавам, че всъщност следващото й идване ще е за погребението ми - отговори той.

- Докато се сбогувахте, дочух че каза 'Желая ти достатъчно'. Мога ли да попитам, какво означава това?

Той се усмихна.

- Това е пожелание, което се е предавало с поколенията. Родителите ми го казваха на всеки. -

Мъжът замълча, погледна нагоре, като че ли се опитваше да си спомни подробности и се усмихна още повече. - Когато си казахме 'Желая ти достатъчно', ние пожелахме на другия достатъчно хубави неща в живота, които да му помагат.

- Той се обърна към мен и продължи като че ли рецитираше нещо:

Желая ти достатъчно слънце, за да запазиш мирогледа си светъл.

Желая ти достатъчно дъжд, за да оцениш слънцето още повече.

Желая ти достатъчно щастие, за да запазиш духа си жив.

Желая ти достатъчно болка, така че и най-малките радости в живота да изглеждат много по-големи.

Желая ти да получиш достатъчно, за да задоволиш желанията си.

Желая ти да загубиш достатъчно, за да оцениш това което имаш.

Желая ти достатъчно 'Здравей!', за да ти дадат сили за последното 'Довиждане!'

Той се просълзи .. и се отдалечи...


Благодарение на Sumaya Mahmud

вторник, 8 март 2011 г.

Тюрбан – хитът на лято 2011


Тюрбанът направи своя първи дебют още на Седмицата на модата в Париж през 2007 г. Тогава модна къща „Прада” (Prada) представи най-новото си виждане за аксесоарът шал, но не увит около врата, а на главата.

С всеки изминал сезон обаче той добива все по-голяма популярност. Миналата година, например, редица родни звезди се довериха на тази екзотична визия. Сред тях са Николета Лозанова, Преслава, Мария, Теодора, Цветелина Янева и още много други.

Според модните експерти обаче, докато миналото лято тюрбанът все още бе онзи ексцентричен аксесоар, който само най-смелите можеха да си позволят, то тази година той ще се подвизава по главите на все повече жени.

Ето защо ти предлагаме няколко забавни модни решения за това как да го поставяш през идното лято.

Съчетай го с тоалета си
Вземи идеята от Кейт Мос като избереш шал в сходен цвят като роклята си.

Пробвай с пусната коса
Обикновено тюрбанът прикрива косите ни, но защо не пробваш да го носиш само като шапчица, изпод която се подават небрежни букли. Точно както модната икона Сара Джесика паркър

Бъди различна
Нека шалът бъде онзи акцент в облеклото ти, който да привлече погледите на случайните минувачи дори в дъждовните пролетни и летни дни. Облечи топлият непромокаем шлифер и избери тюрбан в цветовете на дъгата.

Афро и етно
Тази година особено модерни ще бъдат афро и етно мотивите. Избери шарен шал и съчетай с едри дървени бижута. Дрехите нека бъдат повлияни от цветовете върху главата ти.

Елегантна с тюрбан


Кой е казал, че елегантността и тюрбана не могат да вървят ръка за ръка? Този сезон виждаме, че това е напълно възможно. Съчетай костюма с тюрбан от фина материя в кралско синьо. Нека обувките й коланът ти също бъдат в този величествен и особено модерен за сезона цвят.

източник: http://sin.bg/

понеделник, 7 март 2011 г.

Търпение и благодарност


Търпението е едно от най-важните качества, които мюсюлманинът трябва да притежава. Аллах обича търпеливите и ги възнаграждава за търпението им. Нека да вземем един пример: Азиа, жената на фарона. Вярата й процъфтява в сянката на един мъж, който казва за себе си:„ Аз съм Бог!". Когато фараонът разбрал за вярата й, я набил и заповядал на хората си да я бият. Изкарали я навън в най-голямата жега по обяд, завързали ръцете и краката й и я удряли непрекъснато. Към кого се обърнала за помощ? Към Аллах! Тя се молела: „ Господи мой, построй ми къща в Рая и ме пази от фараона, от делата му и от злодеите." Разказва се, че като изрекла тази молитва, небето се отворило над нея и тя видяла къщата в Рая. Усмихнала се. Пазачите я наблюдавали объркани; измъчвали я а тя се усмихвала!? Ядосан фараонът заповядал да донесат една скала и да я стоварят върху Азия, за да я премажат с нея. Аллах обаче взел душата й, преди да донесат скалата, за да я избави от това мъчение.

„И даде Аллах пример на вярващите с жената на Фараона, която рече: “Господи мой, построй ми при Теб дом в Градината и спаси ме от Фараона и от неговите дела, и спаси ме от хората-угнетители!” [Коран 66:11]

Докато сме живи, се намираме в една от две ситуации: Или ни се случванещо хубаво - тогава е наша задача да благодарим на Аллах за тази благодат. Или ни се случва нещо лошо, което не ни харесва – тук задачата ни е да бъдем търпеливи. Това е формулата за щастлив живот. Търпение или благодарност – тук свършват притесненията.

Пратеникът на Аллах Мухаммед е казал: „Положението на вярващия е необикновено. Наистина, всичко, което му се случва е добре за него: ако му се случи нещо добро, благодари на Аллах и това е по-добре за него. Ако му се случи нещо лошо, е търпелив и това е по-добре за него. Така е само при вярващия."

Ибн ал-Джаузи е казал: „Ако светът не беше място на изпитания, нямаше да бъде пълен с болести и мръсотия. Ако животът не беше живот на издръжливостта, пророците щяха да живеят по най-приятния начин. Адам бил подлаган на изпитания, докато напуснал този свят. Ной плакал в продължение на 300 години. Ибрахим бил хвърлен в огнена яма и по-късно му било заповядано да принесе в жертва сина си. Якуб плакал, докато ослепял. Моисей предизвикал фараона и бил подложен на изпитание чрез народа си. Исус нямал нищо друго за ядене, освен залъка, който деляли с него апостолите му. Мухаммед посрещал бедността с търпение; вуйчо му – един от най-любимите му роднини – бил убит и осакатен, народа му не вярвал в него… има още много примери от живота на пророците."

Всичко, което ни се случва, ни се случва с позволението на Аллах. Една от основите на вярата ни в када и кадр (съдбата и предопределението) е да бъдем доволни от решението на Аллах; назависмо дали е добро, или пък изглежда лошо, всичко това е изпит на този свят. Как можем да си помислим, че няма да бъдем изпитани, след като хора, които са били по-добри от нас са били подложени на такива мъчения?

Ал Хасан ибн Арафах разказва: „Посетих Ахмад ибн Ханбал след като го бяха били и измъчвали. Казах му: 'О Абу Абдуллах, ти достигна до ранга на пророците.' Той каза: 'Замълчи. Наистина, видях само хора, които продаваха вярата си. Видях учени, които бяха с мен и които продадоха вярата си. И така си казах: 'Кой съм аз? Какъв съм аз? Какво ще отговоря утре на Аллах, когато се изправя пред него и Той ме попита: 'Продаде ли вярата си така както другите?' И така погледнах към бича и меча и реших да избера тях. И казах: 'Ако умра, ще се върна при Аллах и ще кажа: 'Насилиха ме да кажа, че едно от твойте качества е измислено, но аз не го направих.' След това е Негова работа, дали ще ме накаже или ще е милостив.'" След това Ал Хасан ибн Арафах попита: „Усети ли болка, когато те бичуваха?" Той каза: „ Да, при 20 удара усещах болка, след това изгубих всякакво чувство (бичуваха го с повече от 80 удара). След като всичко отмина, не усещах никаква болка и в този ден правих обедната молитва изправен." Ал Хасан ибн Арафах се разплакал, когато чул какво се случило. Имам Ахмад попитал: „Защо плачеш? Не изгубих вярата си. Защо да се притеснявам, ако изгубя живота си?"

Много от лошото, което ни се случва е директен резултат от собствените ни грехове. Аллах казва: „Каквато и беда да ви сполети, тя е заради онова, което сами сте извършили. А и много Той опрощава.” [Коран 42:30]
Мухаммед Ибн Сирин казвал, когато бил натъжен: „ Знам, че причината за тази тъга е един грях, който извърших преди 40 години."

Лошите неща, които ни се случват са изпит от Аллах, но и добрите неща, които ни се случват също са изпит. Аллах казва: „И ги разделихме на общности по земята. Сред тях има и праведници, сред тях има и други освен това. И ги изпитахме с добрините и злините, за да се завърнат.” [Коран 7:168]
Абд Ал Малик Ибн Исак казал: „ Няма човек, който да е изпитан със здраве и богатство, без да бъде измерена благодарността му."

Сподвижникът на пророка – Абдуррахман Ибн Ауф казал: „Бяхме изпитани с мизерия и бяхме търпеливи. После бяхме изпитани с богатство и не бяхме благодарни. Затова Аллах каза: „О, вярващи, да не ви отвличат от споменаването на Аллах нито вашите имоти, нито вашите деца! А които сторват това, те са губещите.” [Коран 63:9]

Трябва да покажем търпение в самото начало, когато ни достигне първата вест за катастрофата, а не едва след два три дни. Пророкът (с.а.с.) казал: „Истинското търпение е само при първото достигане (на вестта)."

Умм Саламах казала: „ Чух как пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:' Всеки един мюсюлманин, който щом го постигне голямо нещастие, каже това, което Аллах му е повелил, а именно: - “Ние на Аллах принадлежим и при Него се завръщаме.” - , нему Аллах ще даде нещо по-добро от това, което е загубил." [Предадено от Муслим]

Изпитанията и мъките ни прочистват от греховете. Аиша казала: „ Наистина, чрез високата температура губим греховете си така, както дървото губи листата си."

Шумайт Ибн Айлан казал: „Набожният и неблагодарният не се различават в добри времена. Когато обаче ги сполети нещастие, те се различават (заради реакцията им)."
Аллах казва в Корана: „Алиф. Лам. Мим.
Нима хората смятат, че ще бъдат оставени да казват: “Повярвахме!”, без да бъдат изпитвани? Вече изпитахме онези преди тях. Аллах знае кои говорят истината и знае лъжците." [Коран 29:1-3]

Али казал: „Наистина, търпението е това за вярата, което е главата за тялото. Ако се отсече главата, тялото умира. Наистина, няма вяра за онзи, който няма търпение."

Има три вида търпение, които мюсюлманинът трябва да притежава:

  1. Търпение в послушанието пред Аллах. Например при правенето на сутрешната молитва навреме.
  2. Търпение, за да не прекрачим границите на Аллах. Например, когато някой ни обиди, но ние не отвръщаме на обидата с обида.
  3. Търпение в онова, което Аллах е предопределил за нас. Например, ако някой близък умира, трябва да сме търпеливи.

Има два ключа към търпението:

Първият ключ: да осъзнаем, че душите ни, семействата ни, здравето ни не принадлежат на нас, а на Аллах. Той ни ги е дал на заем, за да види, какво ще правим с тях. И когато ни взема нещо, взема това, което Му принадлежи. Преди това не сме имали никакви блага и след това също няма да имаме нищо.
Вторият ключ: Намираме са на едно пътешествие и последната спирка е отвъдното – Рай или Ад. Щом оставим този свят зад себе си, ще се завърнем при Аллах. И ако Аллах е доволен от нас, няма нужда да се притесняваме за нищо. Ако обаче не е доволен от нас – тогава трябва да се тревожим.

Аллах ни казва: „О, вярващи, искайте помощта на Аллах с търпение и молитва! Аллах е с търпеливите." [Коран 2:153] И непременно ще ви изпитаме с малко страх и глад, и с отнемане от имотите, душите и плодовете. И благовествай търпеливите, които, щом беда ги сполети, казват: “Ние на Аллах принадлежим и при Него се завръщаме.” [Коран 2:155 - 157]

източник: http://www.islamforbulgaria.com/index.html

неделя, 27 февруари 2011 г.

Признаци и лечение на слабата вяра



„О, вярващи, бойте се от Аллах и изричайте правдиви слова! Тогава

Той ще поправи делата ви и ще опрости греховете ви. Който се покорява
на Аллах и на Неговия Пратеник, той постига велико избавление.” /ал-
Ахзаб, 33:70,71/

Явлението слаба вяра често се среща сред мюсюлманите. Има една част,
която е завладяна от коравосърдечност. Те често повтарят: „Чувствам, че
сърцето ми е закоравяло”, „Не намирам удовлетворение в ибадата”, „Усещам
как вярата ми гасне”, „Не усещам вълнение и трепет, когато чета Свещения
Коран”, „С лекота изпадам в прегрешения”. Тази болест оставя ясни отпечатъци
върху сърцата на мнозина. Тя е основа за всяко нещастие и причина за всеки
недостатък и всяка беда.

Проблемите на сърцето, на духа са деликатна и важна тема. Сърцето е
наречено „калб” заради способността му бързо да се променя „такаллуб” 2.
Мухаммед, саллaллаху алейхи уa сaллaм, е казал: „Сърцето е наречено така,
заради способността му да се променя. То прилича на перо, закачило се на
дънера на дърво, което вятърът люлее и обръща ту на една, ту на друга
страна”. 3 В друг хадис 4 се казва: „Примерът със сърцето е като примера с
перото в пустинна земя, което вятърът обръща ту на едната, ту на
другата страна”. 5
Сърцето се поддава на големи промени, както го е описал Пратеника на
Аллах, саллaллаху алейхи уa сaллaм, с думите: „Сърцето на човека наистина
се преобръща по-бързо от [водата в] котлето, когато кипва и завира” 6.
Според друга версия на същия хадис: „то се преобръща по-силно от [водата
в] котлето, когато кипва и завира” 7. Аллах, Пречистия и Всевишния е Онзи,
Който преобръща сърцата. Както се споменава в хадис, разказан от Абдуллах
ибн Амр ибн ал-Ас, Пратеника на Аллах казал: „Всички сърца на синовете
Адамови се намират между два от пръстите на Всемилостивия като едно
сърце, което Той обръща, накъдето пожелае”. Пратеника на Аллах е казал
още: „О, Аллах, Ти, Който преобръщаш сърцата, преобръщай сърцата ни към
подчинение пред Теб” 8.

И тъй като „Аллах стои между човека и сърцето му” (между вярващия и
неверието; неверника и вярата, т.е. човекът вярва или отрича – с позволението
на Аллах), в Съдния ден „Той ще спаси само онзи, който дойде при Аллах с
чисто сърце. И горко на коравосърдечните за напомнянето на Аллах.” А
дженнетът е обещан на онзи, „който и в уединение се бои от Всемилостивия, и
идва със сърце, молещо за прошка.” Вярващият човек трябва да усеща и
познава сърцето си и да знае къде точно се крие болестта, да знае какво я е
причинило и да започне да я лекува, преди тя изцяло да е обхванала сърцето
му и преди да е станала смъртоносна. Коравосърдечието води до фатални
последици и затова Аллах Всевишния ни е предупредил да се пазим от
жестокото, заключеното за добро, болното и сляпото сърце, което е обвито в
броня, което се е отвърнало от Аллах, което е запечатано и заключено [заради
неверието му]....

източник: една чудесна книга от Мухаммед Салих ал-Мунаджид
Признаци и лечение на слабата вяра

събота, 26 февруари 2011 г.

Хадис: Широтата на опрощаването на Всемогъщия и Велик Аллах

ХАДИС 40: ШИРОТАТА НА ОПРОЩАВАНЕТО НА ВСЕМОГЪЩИЯ И ВЕЛИК АЛЛАХ

«قال الله تعالى: يا ابن آدم، إنك ما دعوتـني ورجوتـني غفرت لك على ما كان منك ولا أبالي. يا ابن آدم، لو بلغت ذنوبك عنان السماء، ثمّ استغفرتني غفرت لك. يا ابن آدم، إنك لو أتيتـني بقراب الأرض خطايا، ثمّ لقيتـني لا تشرك بي شيئا، لأتيتك بقرابها مغفرة» — رواه الترمذي، وقال: حديث حسن صحيح.

От Енес (Аллах да е доволен от него) е предадено, че той е чул Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) да казва: “Всевишния Аллах каза: О, сине на Адам, щом Ме призовеш и Ме помолиш [за прошка], Аз ще ти простя това, което си извършил, без да се замисля. О, сине на Адам, дори твоите грехове да достигнат до облаците в небето и Ме помолиш за прошка, Аз ще ти простя. О, сине на Адам, дори да дойдеш при Мен с грехове колкото земята и Ме срещнеш, без да съдружаваш с Мен [други божества], Аз ще ти дам опрощение колкото земята”. — Хадис, предаден от Тирмизи, който казал: добър и достоверен хадис.

Тирмизи разказва този хадис в глава “الدعوات” (ад-Да‘уāт — Молитвите), раздел “غفران الذنوب مهما عظمت” (Гуфрāн аз-зунуб махмā ‘азумат — Опрощаването на греховете, колкото и да са големи), номер 3534.

Дāрими го разказва под номер 2791.

Сахāуи, след като изследва този хадис, казва: “Това е добър хадис”.

Пояснение на някои думи от хадиса:

“Щом Ме призовеш и Ме помолиш”: Докато продължаваш да Ме зовеш и искаш от Мен прошка за греховете си или за нещо друго. Щом Ме зовеш с покорство и отправяш молитви. Призоваването ( دعاء — ду‘ā’) е същността на ‘ибāдетите, а същността на ду‘ā’, е човек да зове Аллах за помощ и подкрепа по отношение на себе си.

“И Ме помолиш”: страхувайки се от наказанието Ми. Ако пожелаеш да ти простя и се уплашиш от Моето величие. Молбата ( رجاء — раджā’) тук е със значение страх. “Раджā’” е очакване на доброто и скорошното му случване.

“Аз ще ти простя”: Ще скрия недостатъците ти и ще премахна греховете ти.

“Това, което си извършил”: Дори и да са много греховете ти, малки или големи.

“Без да се замисля”: Тоест без да Ме притеснява това, че са много. Защото в сравнение с величието на Аллах, престъпленията на хората и греховете им са като малка прашинка или по-малки и от нея.

“Достигнат”: Поради голямото си количество или самата им големина. Това е хипербола за многото грехове, така че ако те бяха физически тела, щяха да запълнят пространството между небето и земята.

“Облаците”: които са ни известни; или най-високата точка в небето, до която погледът на човека може да достигне.

“И Ме помолиш за прошка”: Поискаш от Мене прошка, а тя е предпазване от злините за греховете и тяхното скриване.

“Колкото земята”: С количество, което може да запълни цялата земя.

“И Ме срещнеш”: След като умреш и Ме срещнеш в Съдния ден.

“Без да съдружаваш с Мен [други божества]”: Тоест, бъдейки убеден, че Аз нямам никакъв съдружник във владението Си — нито син, нито отец. И извършвайки делата си само в Мое име.

“Опрощение”: Което е премахването на наказанието и даряването на наградата.

Разбиране на хадиса и онова, към което насочва:

Този хадис пояснява големината на опрощаването на Всевишния Аллах, за да не се отчаят грешниците от многото им грехове. Същевременно, той не трябва да се разбира, че човек трябва да се потопи в грехове, защото това може да възпрепятства опрощаването. Нека поясним хадиса:

1. Средства за опрощаването.

За опрощаването на допусканите грешки от човека има пътища и средства, ето някои от тях:

—1) Отправяне на призив (ду‘ā’) и очакване на отговора.

Отправянето на ду‘ā’ е нещо, което е повелено, и за което има обещание да й се отговори. всевишния Аллах казва: “И рече вашият Господ: “Зовете Ме, и Аз ще ви откликна!...”, (Гāфир: 60). В хадис, предаден от Тирмизи и други, с първоизточник ан-Ну‘мāн ибн Бешир (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Призивът е служене на Аллах”, след това прочел този айет: “И рече вашият Господ...”. Щом Всевишния Аллах удостои някой човек да отправи призив към Него и да Го моли, той го удостоява и с приемане на неговия призив и неговите молби. В марфу‘ хадис, предаден от Табарāни, се казва: “Който бъде удостоен да отправи молба, той ще бъде удостоен и с приемане на молбата му, защото всевишния Аллах казва: « Зовете Ме, и Аз ще ви откликна!»”. В друг хадис се казва: “Щом Аллах отвори за човека вратата на призоваването, Той отваря за него и вратата на отговарянето”.

—2) Условия за отговарянето на призоваването, пречки и етични норми:

Призоваването е причина, която изисква да му се отговори, когато условията са налице и няма пречки за това. Отговарянето на призоваването може да не е цялостно, ако някои условия не са налице или има някои пречки за това. Нека разгледаме тези условия:

а) присъствието и надеждата;

Едно от най-важните условия е да има присъствие на духа и сърцето наред с очакването на отговора от Всевишния Аллах.

В хадис, предаден от Тирмизи, с първоизточник Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Зовете Аллах и бъдете убедени, че Той ще ви откликне. Всевишния Аллах не приема призива на този, чието сърце е небрежно и невнимателно”.

В хадис, предаден от Ахмед в неговия Муснед, с първоизточник ‘Абдуллах ибн ‘Омар (Аллах да е довел от него и баща му) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Сърцата имат съдържание, някои от тях са по-внимателни от други. Когато молите всемогъщия и Велик Аллах за нещо — о, хора — , молете Го, бъдейки убедени, че ще ви се отговори. Аллах не отговаря на човек, който Го моли с небрежно сърце”.

Един от признаците за надеждата е доброто покоряване. Всевишния казва: “Които повярваха и които се преселиха, и се бореха по пътя на Аллах, те се надяват на милостта от Аллах. Аллах е опрощаващ, милосърден”, (ал-Бакара: 218).

б) решимостта в молбата и зова;

Тоест човек трябва да моли Аллах с искреност, решителност, увереност и постоянство. Искането не трябва да е колебливо нито в сърцето, нито в изричаното. В хадис, предаден от Муслим, се казва, че Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е забранил на този, който отправя молба или моли за прошка, да казва в молбата или покайването си: “О, Аллах, прости ми ако искаш. О, Аллах, смили се над мен ако искаш”. А наредил да бъде силен в зова си, защото Аллах прави онова, което Той пожелае и никой не може да Го принуди.

В достоверен хадис, предаден от Тирмизи, се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Ако някой отправи молба да не казва: О, Аллах, ако пожелаеш, прости ми. А да бъде решителен и нека придаде значимост на желанието, защото Всевишния Аллах не счита за голямо онова, което дарява”.

в) настойчивост в молбата;

Всевишния Аллах обича рабът да обявява предаността си към Него и нуждата си от Него, за да му откликне и да му се отзове на искането. Щом човек е настойчив в молбата си, щом копнее да му се отговори и го е страх, той е близо до отговора. Ако някой почука на врата, скоро тя му се отваря. Всевишния Аллах казва: “...И Го зовете със страх и копнеж! Милостта на Аллах е близо до добродетелните”, (ал-А‘рāф: 56). В марфу‘ хадис, предаден от Хāким в неговия Мустадрак, с първоизточник Енес се казва: “Не се отказвайте от зова на Аллах, този, който зове Аллах не ще бъде погубен”. В хадис, предаден от Ибн Мāдже, се казва: “Който не иска от Аллах, Той му се ядосва”. В предания се казва, че когато някой призове Аллах и Го обича, Той ще каже: “Ей, Джибрил, не бързай да му изпълниш молбата, защото обичам да слушам гласа му”.

г) прибързването и отказването от призоваването;

Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е забранил на човек да избързва и да се отказва от отправянето на призив към Аллах поради закъсняването на отговора, защото това е едно от нещата, които възпрепятстват откликването на неговата молба, дори и да чака дълго. Това е така, защото Всевишния Аллах обича онези, които са настоятелни в молбите си. Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: “На всеки от вас му се отговаря на молбата щом не избързва и не казва: Молих се на моя Господ, но не ми отвърна.” — Муттафак ‘алейхи.

д) храната, която е халāл.

Една от най-важните причини за отговарянето на молбата е храната на човека да е от халāл и да е осигурена по законен начин. Една от пречките да не се приема молбата е човекът да не обръща внимание на храната си: дали е от харāм или от халāл. В хадис, предаден от Муслим и други, се казва, че Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “...След това спомена човека, който ... протяга ръце към небето: “Господи, Господи!”, а храната му била от забранената, пиел е от забраненото, обличал се със забраненото и се препитавал със забраненото. Как тогава да му се изпълни [молбата]?!”. В хадис, предаден от Табарāни в неговия ал-Му‘джам ас-сагир, се казва: “Ей, Са‘д, нека храната ти бъде от халāл и молбите ти ще бъдат изпълнени”.

2. Искането на опрощение.

Едно от най-важните неща, които човек трябва да иска от Аллах, е да му прости греховете и онова, което ще последва от това, като спасяването от Огъня и влизането в Рая. В хадис, предаден от Абу Дāуд и други, се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Все около това говорим”. Тоест, все за искането да се влезе в Рая и спасението от Огъня. Абу Муслим ал-Хулāни казва: “При всяка мисъл за молитва се сещам за Огъня и я отклонявам към молене на Аллах за закрила от него”.

3. Ако човек иска единствено онова, в което има добро за него.

Една от милостта на Всевишния Аллах към своя раб е той да иска от него осъществяването на някаква светска нужда. В такъв случай Аллах или му изпълнява желанието, или го заменя с нещо, което е по-добро от онова, което той желае, например: да отклони от него някакво зло; или да му го запази за отвъдния свят; или благодарение на това искане, да му прости един грях. В хадис, предаден от Ахмед и Тирмизи, с първоизточник Джāбир, се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Аллах [или] отговаря на искането на всеки, който го зове, или премахва от него злина, подобна [по големина] на поисканото нещо, щом не е поискал да извърши грях или да прекъсне родствена връзка”. В хадис, предаден от Ахмед в неговия Муснед и от Хаким в неговия Мустадрак, с първоизточник Абу Са‘ид (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “На всеки мюсюлманин, който отправя молитва (ду‘ā’), която не е за нещо греховно или за прекъсване на родствена връзка, заради нея Аллах му дава едно от следните три неща: или скоро да му даде каквото е поискал; или да му го запази за отвъдния живот; или да премахне една злина от него, равна на поисканото нещо”. Когато сподвижниците чули тези думи, възкликнали: “Тогава ще го правим често”. А той казал: “Аллаху акбар”. В преданието на Табарāни, вместо “или да премахне една злина от него, равна на поисканото нещо”, се казва: “или заради нея да му прости един извършен грях”.

4. Някои етични правила за отправянето на призив към Аллах.

Избирането на най-подходящите времена.

Предварителното вземане на абдест.

Разкаянието (тауба).

Обръщането по посока на Кибла и вдигането на ръце към небето.

Започването с “елхамду лиллях”, “Аллахумма салли ...” и “Аллахумма бāрик...”.

По средата и накрая пак да се кажат “Аллахумма салли ...” и “Аллахумма бāрик...”, и да се завърши с “Āмин”.

Да не конкретизира единствено себе си в своята ду‘ā’, а да я стори всеобща.

Да вярва в Аллах и да се надява, че Той ще му отговори на призива.

Признаването на греховете.

Снишаването на гласа.

5. Молбата за прошка, колкото и да са големи греховете.

Греховете на човека колкото и да са големи, то милостта на Всевишния Аллах и Неговата прошка са много по-големи. В сравнение с милостта и прошката на Всевишния Аллах греховете са нищожно малки. В хадис, предаден от Хāким, с първоизточник Джāбир (Аллах да е доволен от него) се казва, че един мъж дошъл при Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), който се вайкал и казвал: “Ох, горко на мен заради греховете ми”, той повтарял тези думи. Като го чул Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) му казал: “Кажи: О, Аллах, опрощаването Ти е по-голямо от греховете ми. На милостта Ти се надявам, не на делата си”. Мъжът ги казал. След това му казал: “Още веднъж”. И мъжът още веднъж ги повторил. След това му казал: “Още веднъж”. И мъжът още веднъж ги повторил. След това му казал: “Стани, Аллах вече ти прости”.

6. Молбата за опрощаване в Корана.

В Корана много често се споменава опрощаването.

Понякога то се повелява, Всевишния казва: “...И молете Аллах за опрощение! Аллах е опрощаващ, милосърден”, (ал-Музземмил: 20). Също: “И да молите за опрощение своя Господ. Сетне се покайте пред Него...”, (Худ: 3).

Понякога се възхваляват онези, които молят за прошка, Всевишния казва: “...И молещите опрощение в ранни зори”, (Āли ‘Имрāн: 17). Също: “И за онези, които щом сторят непристойност или угнетят сами себе си, споменават Аллах и молят опрощение за своите грехове, а кой освен Аллах опрощава греховете? и не упорстват в своите деяния, знаейки”, (Āли ‘Имрāн: 135).

Понякога от молбата за опрощение зависи дали ще се прости. Споменава се, че Всевишния Аллах ще прости на онзи, който го моли за прошка. Всевишния казва: “Който стори зло или себе си угнети, а сетне помоли Аллах за прошка, ще открие, че Аллах е опрощаващ, милосърден”, (ан-Нисā’: 110).

Това е едно доказателство, че молбата за опрощаване е от голямо значение и че тя е основата за спасението на човека, който постоянно извършва грехове, с умисъл или без умисъл.

7. Разкайването и молбата за опрощаване.

Много чест молбата за опрощаване в Корана се споменава наред с разкайването: “Не ще ли се покаят пред Аллах и не ще ли Го помолят за опрощение?...”, (ал-Мā’ида: 74). “И да молите за опрощение своя Господ. Сетне се покайте пред Него...”, (Худ: 3). И много други айети, в които молбата за опрощение е израз на искане на прошка, а разкайването, на отказване от греховете със сърцето и с органите на цялото тяло.

Понякога молбата за опрощаване се споменава самостоятелно, когато тя води до самата прошка: “Рече: “Господи, аз угнетих себе си. Опрости ме!” И Той го опрости...”, (ал-Касас: 16). “...И молете Аллах за опрощение! Аллах е опрощаващ, милосърден”, (ал-Музземмил: 20). И още много други такива айети. Подобно на това е и споменатото в този хадис и другите, подобни на него. Изразът “استغفرتني” (буквално: помоли ме за прошка) означава: Ти се разкая искрено; съжаляваш за греха, защото е грях; отказваш се от греха заради Аллах; решаваш се никога повече да не го повториш; поправяш се и наваксваш пропуснатите покорства; и връщаш несправедливо отнетото на собственика или ги молиш да ти простят дължимото им. За да бъде простено на човек непременно трябва да имаме отказване от греха и поправянето на положението. Всевишния казва: “А който се разкае и поправи, след като угнети, Аллах ще приеме разкаянието му. Аллах е всеопрощаващ, милосърден”, (ал-Мā’ида: 39).

8. Молбата за опрощаване и упорството в същото деяние.

Казва се, че всички текстове, в които се говори за молбата за опрощаване без да се споменават някакви условия, се ограничават със споменатото в айета: “...и не упорстват в своите деяния, знаейки”, (Āли ‘Имрāн: 135). В този айет Аллах обещава да прости греховете на този, който го моли за прошка и не упорства в деянието си. В хадис, предаден от Абу Дāуд и Тирмизи, с първоизточник Абу Бакр (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Не е упорстващ в деянието си онзи, който ако извърши грях, моли за прошка, дори да ме моли за прошка по седемдесет пъти на ден”.

В хадис, предаден от Бухāри и Муслим, с първоизточник Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Ако някой раб извърши грях и каже: Господи, извърших грях, прости ми! Всевишния Аллах казва: Моят раб узна, че си има Господ, който прощава греха и наказва заради него, прощавам му. След известно време рабът извършва друг грях...”, след това в хадиса се казва, че казаното при първия път се повторило няколко пъти. В преданието на Муслим пък се казва, че на третия път Аллах е казал на раба си: “Простих на Моя раб, нека върши каквото си иска”. Тоест, щом положението му е такова, че всеки път, когато извърши някакъв грях, моли за прошка. На пръв поглед ни се струва, че в този хадис няма условие за приемането на молбата за опрощение, тя да е съпроводена с отказване от деянието, но не е така, защото истинската молба за прошка, която става причина да се прости на човека е онази, която е съпроводена с отказване от деянието, тъй като Всевишния Аллах хвали именно такива и им обещава да им прости и тогава може да се очаква разкаянието да е искрено. Някои философи-гностици са казвали: “Ако плодът от молбата за опрощаване на някого, не е неговото поправяне, то неговата молба за опрощаване е лъжовна”.

Що се отнася до това, човек да отправя молбата за опрощаване с езика си, но със сърцето си да продължава да следва греховното деяние, то това е само една молба, която Аллах както може да приеме, така и да отхвърли. Понякога има надежда молбата на такъв човек да се приеме, особено ако излезе от сърце, покрусено от греховете; или съвпадне с време, в което молбите се приемат, като ранните зори, след езана, след кланянето на фарзовете на намазите и други подобни. Но понякога продължаването на вършенето на греховете може и да възпрепятства приемането на молбата. В марфу‘ хадис, предаден от Ахмед в неговия Муснед, с първоизточник ‘Абдуллах се казва: “Горко на онези, които продължават да вършат греховните си деяния знаейки”. В хадис, предаден от Ибн Аби ад-Дунйā, с първоизточник Ибн ‘Аббāс (Аллах да е доволен от него) се казва: “Разкаялият се за греха си е като този, който няма грях. А молещият за опрощаване на греха, но продължаващ да го върши е като подиграващия се с Аллах”. Хузайфа (Аллах да е доволен от него) казва: “Счита се за лъжа да се казва: “О, Аллах, моля те за прошка”, и да се продължава да се върши същия грях”.

9. Разкаянието на лъжците.

Който каже: “أستغفر الله وأتوب إليه”Естагфируллахе уа атубу илейх — Моля Аллах за прошка и искрено се покайвам пред Него), но в сърцето си продължава да следва греха, казаното от него е лъжа, а за деянието му се пише грях. Той не се разкайва и не му е позволено да казва, че се разкайва. По-приляга на такъв да каже “اللهمّ إنّي أستغفرك فتبْ عليّ” (Аллахумма инни естагфируке фатуб ‘алеййе — О, Аллах, аз те моля да ми простиш, прости ми!). Такива хора ги грози опасност от сурово наказание, те са като тези, които искат да събират плодове без да посадят дърво или искат да имат дете без да се оженят.

10. Разкаянието и обетът.

Голяма част от учените разрешават на разкайващия се човек да каже “أتوب إلى الله” (Атубу иляллах — Разкайвам се пред Аллах), и да даде обет пред Аллах, че няма да повтори греха си. Когато някой даде такъв обет той моментално се задължава да спазва този обет.

11. Зачестяването на молбите за опрощаване.

В хадис, предаден от Бухāри, с първоизточник Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Кълна се в Аллах, аз моля Аллах за опрощение и се разкайвам пред него повече от седемдесет пъти на ден”.

В предание се споменава, че Лукмāн е казал на сина си: “Синко, привикни езика си да казва: О, Аллах, прости ми! Защото Аллах има часове, в които се приемат исканията на всички”.

Ал-Хасан ал-Басри казва: “Често отправяйте молби за опрощаване, все едно дали сте в къщите си, около трапезата, на път, на пазар, на събиране или където и да сте, защото не знаете, кога ще се спусне милостта и ще ви бъде простено”.

В хадис, предаден от Несā’и в ‘амелу-л-йауми уа-л-лейле, с първоизточнвик Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) се казва, че той не е виждал никого да казва повече от Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари): “أستغفر الله وأتوب إليه” (Моля Аллах за прошка и искрено се покайвам пред Него).

В хадис, предаден от Несā’и в Сунан, с първоизточник Ибн ‘Омар (Аллах да е доволен от него и баща му) се казва, че на едно събиране с Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) те изброявали сто пъти да казва: “ربّ اغفر لي وتب علي، إنك أنت التواب الغفور” (Рабби-г-фир ли уа туб ‘алеййе, иннеке анта-т-таууāбу-л-гафур — Господи прости ми и приеми моето покаяние, Ти си Приемащия покаянието, Опрощаващия).

12. Най-добрата молитва за опрощаване.

Желателно е човек да не се ограничава единствено с думите “أستغفر الله وأتوب إليه” (Моля Аллах за прошка и искрено се покайвам пред Него).

В предание от ‘Омар (Аллах да е доволен от него) се казва, че той е чул един мъж да казва: “أستغفر الله وأتوب إليه”, и му казал: “Ей, човече, казвай и това: “توبة من لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا، ولا موتا ولا حياتا ولا نشورا” (Таубата мен ля йамлику линефсихи наф‘ан уа ля дарран уа ля маутан уа ля хайāтан уа ля нушурā — Разкаянието ми пред Теб е разкаяние на човек, който не владее нито ползата, нито вредата, нито смъртта, нито живота, нито пък съживяването на мъртъвците за Съдния ден).

След като Аузā‘и бил попитан по какъв начин трябва да се моли Аллах за прошка, той казал да се казва: “أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحيّ القيّوم وأتوب إليه” (Естагфиру-л-лахе-л-лези ля иляхе илля хуа-л-хайю-л-кайюм уа атубу илейх — Моля за прошка Аллах, няма друг Бог освен Него, Вечноживия, Неизменния, и се разкайвам пред Него). След което добавил: “Това е добро, но за цялостното оформяне на молитвата за опрощаване, трябва да се казва: ربّ اغفر ليْ (Рабби-г-фир ли — Господи прости ми!)”. Тези думи се разказват и от Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) в хадиси, предадени от Абу Дāуд, Тирмизи и други.

Най-добрата молитва за опрощаване (سيّد الاستغفار — сеййиду-л-истигфāр), тоест, за която има най-голяма награда и която в повечето случаи бива приемана, е тази, в която рабът започва с възхваляване на Аллах, след това признава греха си, след това моли Аллах за прошка и изрича молитви, достигнали до нас от Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари). В хадис, предаден от Бухāри, с първоизточник Седāд ибн Аус (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Най-добрата молитва за опрощаване е рабът да казва: “اللهمّ أنت ربّـي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك،وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شرّ ما صنعت، أبوء لك بنعمتك عليّ وأبوء بذنبي فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت”, (Аллахумма анта раббий ля иляхе илля анта, халактани уа ана ‘абдуке уа ана ‘аля ‘ахдике уа уа‘дике ма-с-тата‘ту, а‘узу бике мин шерри мā сана‘ту, абу’у леке бини‘метике ‘алеййе уа абу’у бизанбий фа-г-фир ли, фаиннеху ля йагфиру-з-зунуба илля анта — О, Аллах, Ти си моят Господ, няма друг Бог освен Тебе, Ти ме сътвори и аз съм Твоят раб, спазвам обета към Теб и обещаното на Теб доколкото мога, търся закрила при Тебе от злото на онова, което сторих, признавам благата Ти към мен, признавам и греха си, и те моля прости ми, защото освен Теб никой друг не прощава греховете).

13. Молбата за прошка за греховете, които не знаем, че сме извършили.

Този, който върши много грехове и злини, забравя за много от тях. Това е така, защото те са толкова много, че не могат да се изброят, затова нека моли за прошка на греховете, които Всевишния и Всезнаещ Аллах е узнал за него. В хадис, с първоизточник Шаддāд ибн Аус (Аллах да е доволен от него) Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) посочва какво трябва да казва такъв човек, когато моли за прошка. В него се казва, че той трябва да каже: “أسألك من خير ما تعلم وأعوذ بك من شرّ ما تعلم، وأستغفرك لما تعلم، إنك أنت علام الغيوب” (Ес’елуке мин хайри мā та‘лему уа а‘узу бике мин шерри мā та‘лему, уа естагфируке лимā та‘лем, иннеке анта ‘алляму-л-гуюб — Моля те да ми въздадеш от доброто, което Ти знаеш и Те моля да ме закриляш от злото, което Ти знаеш. Моля Те за прошка за всичко, което Ти знаеш, Ти си Всезнаещ). Защото Аллах знае всичко и всичко при Него е записано. Всевишния казва: “Един Ден Аллах ще ги възкреси всички и ще ги извести за техните дела. Аллах пресметна, а те забравиха. Аллах на всяко нещо е свидетел”, (ал-Муджāделе: 6).

14. Някои от плодовете на молбата за опрощаване.

Този, който моли Всевишния Аллах за прошка, усеща, че прибягва до опрощаващ, милостив, богат, щедър, знаещ и търпелив, затова сърцето му се успокоява и той чувства радост в гърдите си, неговите безпокойства и душевни мъки се разсейват, и той с надежда очаква милостта на Всевишния Аллах и Неговото удовлетворение. По този начин човек живее оптимистично и депресията и безнадеждното отчайване вече не намират път, по който да се доберат до неговата душа.

В хадис, предаден от Муслим, с първоизточник ал-Агарр ал-Музани се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Сърцето ми бива сполитано от онова, което сполита сърцата на всички хора, и аз моля Аллах за прошка по сто пъти на ден”.

В хадис, предаден от Абу Дāуд, с първоизточник Ибн ‘Аббāс (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Който зачести молбите си за опрощаване, Аллах му дава облекчение за всяко безпокойство, дава му изход от всяко притеснение и му дарява нужното оттам, откъдето дори не е очаквал”.

В марфу‘ хадис, с първоизточник Абу Зарр се казва: “За всяка болест има лек. Лекът за греховете е молбата за опрощаване”.

Катāда казва: “Този Коран ви сочи както болестта, така и лекарството. Що се отнася до болестта ви, това са греховете ви. А що се отнася до лекарството ви, то е молбата за опрощаване”.

‘Ā’иша (Аллах да е доволен от нея) казва: “Блажени да са онези, в страницата с делата на които се намерят много молби за опрощаване”.

Абу ал-Минхāл казва: “Най-добрият съсед на човека в гроба му ще са многото молитви за опрощаване”.

Казано е: “Надеждата на грешниците е в плача и молбите за опрощаване. Така че, този, който се вълнува за греховете си, нека зачести от молбите за опрощаване”.

Навярно един друг плод на заангажирането с молбите за опрощаване, е човек да съумее да запази езика си от изричане на нещо греховно и по този начин да стане по-великодушен, да не обръща внимание на някои незначителни неща, да прощава и да подобри характера си.

В хадис, предаден от Ахмед в неговия Муснед, с първоизточник Хузайфа се казва, че той е казал: “О, Пратенико на Аллах, неприличен език и всичко това се стоварва на семейството ми, какво да правя?” А той му отговорил: “Защо не молиш Аллах за опрощаване, та аз моля Аллах за прошка по сто пъти на денонощие”. “Аз имам неприличен език”: остър език, не му мисля много-много какво ще кажа и често имам язвителен и хаплив език.

15. Искането на отправяне на молба за опрощение от онези, за които се предполага, че имат малко грехове.

Който обръща голямо внимание на греховете си навярно ще се хване за онези, които имат малко грехове и ще ги моли да отправят за него молитви за опрощение. ‘Омар (Аллах да е доволен от него) искал от децата да отправят молитви за него за опрощаване на греховете му, като им казвал: “Вие не сте извършвали грехове”. А Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) казвал на децата от училищата: “Казвайте: О, Аллах, прости на Абу Хурайра”. И след като го казвали, той казвал “Āмин” след тяхната молитва.

16. Подобряването на мнението за Всевишния Аллах, Единствения опрощаващ.

Вярващият раб, който моли Аллах да му прости, трябва да има добро мнение за Всевишния Аллах и да очаква, че Той ще му прости греховете. В кудси хадис се казва: “Всевишния Аллах казва: Аз съм такъв, за какъвто ме мисли Моят раб, така че нека си мисли каквото желае”. А в друго предание: “Мислете за Аллах като за най-доброто”. Едно от предпоставките за прощаването е, ако рабът извърши греховно деяние, да очаква прощаването му единствено от Аллах и да знае, че никой друг освен Него не прощава греховете и не наказва заради тях. Когато Всевишния Аллах окачествява вярващите, казва: “...Онези, които щом сторят непристойност или угнетят сами себе си, споменават Аллах и молят опрощение за своите грехове, а кой освен Аллах опрощава греховете?...”, (Āли ‘Имрāн: 135).

В хадис, предаден от Бухāри и Муслим, с първоизточник ‘Абдуллах ибн ‘Амр (Аллах да е доволен от него и баща му) се казва, че Абу Бакр (Аллах да е доволен от него) е казал: “О, Пратенико на Аллах, научи ме на молитва, която да изричам в намаза си”. А той му отговорил: “Кажи: اللهمّ إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي مغفرة من عندك، إنك أنت الغفور الرحيم (Аллахумма, инний залемту нефсий зулмен кесийран, уа ля йагфиру-з-зунуба илля анта фа-г-фир лий магфиратан мин ‘индике иннеке анта-л-гафуру-р-рахим — О, Аллах, аз сторих голям гнет на душата си, а освен Тебе никой друг не опрощава греховете. Моля Те, прости ми! Ти си Опрощаващия, Милосърдния).

Задължителността на подобряването на мнението за Аллах се засилва, когато човек усети, че наближава краят на земния му живот и изправянето пред Аллах, за да преобладава надеждата за опрощаване. В хадис, предаден от Ахмед и Табарāни, с първоизточник Му‘āз ибн Джебел (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Ако искате ще ви кажа какво е първото нещо, което Аллах казва на вярващите в Съдния ден и какво е първото нещо, което те Му казват?” Те отвърнали: “Да, о, Пратенико на Аллах”. Казал: “Всевишния Аллах казва на вярващите: Желаехте ли да Ме срещнете? А те му отговарят: Да, о, Господи. А Той ги пита: Защо? Отговарят: Надяваме се на помилването и опрощаването Ти. А Той им казва: Вече е дълг за Мен да ви простя”.

17. Страхът и надеждата.

За да се постигне надеждата, трябва да има страх, затова човек е длъжен да ги съчетава, за да оцелее. Той не трябва да се ограничава само с едното от тях, защото надеждата може да доведе до извършване на измама, а страхът, до отчайване при положение, че и двете са порицавани.

Според мāликитския мезхеб, ако човек е здрав, преобладаващ трябва да бъде страхът, а ако е болен, надеждата.

Според шāфиитския мезхеб по-правилно е двете да са равнопоставени по отношение на здравия, например, понякога да се вглежда в недостатъците си, да се бои, а понякога да поглежда към щедростта на Всевишния Аллах и да се надява. Що се отнася до болния, неговата надежда трябва да надделява над страха му, тъй като Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: “Никой от вас не трябва да се съмнява в милостта на Всевишния Аллах”. Имāм Шāфи‘и (Аллах да се смили над него) казва:

Когато сърцето ми стана строго и моите разбирания се стесниха,

протегнах надеждата като стълба между мен и Твоята милост.

Греховете ми се сториха огромни, но когато с Твоята милост,

Господи, сравних ги, милостта Ти бе по-голяма.

Навярно това е и тайната този хадис да бъде добавен към четиридесетте избрани хадиси и с него да завършат.

18. Единобожието (таухид) е основанието за опрощаване.

Едно от основанията за опрощаването, което е и най-значимото, е единобожието. Ако човек не вярва в единобожието, губи опрощаването. Ако човек вярва в единобожието, той ще е изпълнил най-значимото условие, за да му се опрости. Всевишния казва: “Аллах не прощава да се съдружава с Него, но освен това прощава на когото пожелае...”, (ан-Нисā’: 48 и 116). Греховете стават незабележими на светлината на вярата в Единствения Аллах. Така че този който наред с вярата в единобожието дойде и с грехове, колкото земята, Аллах ще го срещне с опрощение колкото земята, разбира се той ще се уповава на желанието на Аллах, ако Той пожелае, ще му прости, а ако пожелае, ще го накаже за греховете му.

19. Резултатът за вярващия в единния Аллах е Раят.

Така че, той няма да пребивава вечно в Огъня, а ще бъде изведен оттам, след което ще бъде въведен в Рая. В Огъня той няма да бъде измъчван така, както биват измъчвани неверниците и няма да бъде оставен там, както неверниците ще бъдат оставени. В хадис, предаден от Бухāри се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Който е казал ля иляхе илляллах и е имал в сърцето си колкото едно пшенично зърно добрина, ще бъде изведен от Огъня”. “Пшенично”: житно.

20. Спасението от Огъня.

Когато вярата в единния Аллах и искреността на човека спрямо Аллах стане пълна, когато човек изпълнява условията за това и с езика си, и със сърцето си, и с цялото си тяло, или със сърцето си и езика си при смъртта, това ще му осигури опрощаване на всичките му предишни грехове, ще му осигури и спасяване от Огъня изцяло. В хадис, предаден от Бухāри и други, с първоизточник Му‘āз ибн Джебел (Аллах да е доволен от него) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови с мир да го дари) му казал: “Знаеш ли какво е правото на Аллах над рабите?” А той отговорил: “Аллах и Неговия Пратеник знаят най-добре”. Казал: “Да Му служат и да не съдружават никого с Него. А знаеш ли какво е правото им над Него?” Му‘āз отговорил: “Аллах и Неговия Пратеник знаят най-добре”. Казал: “Да на ги измъчва”. В хадис, предаден от Ахмед в неговия Муснед и други, с първоизточник Умм Хāни’ (Аллах да е доволен от нея и баща й) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: “Ля иляхе илляллах не оставя грях и нито едно дело не може да го изпревари”.

В хадис, предаден също от Ахмед в неговия Муснед, с първоизточници Шаддāд ибн Аус и ‘Ибāда ибн ас-Сāмит (Аллах да е доволен и от двамата) се казва, че Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал на сподвижниците си: “вдигнете ръцете си и кажете: Ля иляхе иляллах”. Те вдигнали ръце и стояли така един час, след това Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) свалил ръцете си и казал: “Елхамдулиллях, о, Аллах Ти ме изпрати с този израз, повели ми този израз и ми обеща Рая заради него, Ти никога не нарушаваш обещанието”. След това казал: “Има радостна вест за вас, Аллах вече ви прости”. Това се отнася, както споменахме, когато преди това човек се разкае и върши добри дела. Всевишния казва: “Освен онзи, който се е покаял и повярвал, и вършил праведни дела. На такива Аллах ще подмени злините с добрини. Аллах е опрощаващ, милосърден”, (ал-Фуркāн: 70).

22. Чистият таухид.

Когато човек постигне истинската същност на вярата в единния Аллах, неговото сърце се освобождава от всичко друго освен Всевишния Аллах, по отношение на обич и възвеличаване, дълбоко почитане и благоговение, страх, надежда и упование, тогава греховете и грешките му се изгарят дори да са били многобройни като морската пяна. Дори и нещо повече, те може би ще бъдат превърнати в добрини и светлината от обичта към Аллах да изгори всяка ревност от сърцето му: “Никой от вас не е [истински] вярващ, докато Аллах и Неговия Пратеник не станат по-любими за него от всичко друго”, хадис, предаден от Бухāри и други. А обичта към Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е в резултат от обичта към Всемогъщия и Велик Аллах.

събота, 19 февруари 2011 г.

10 Cool Things About Abu Dhabi




By Mary Gostelow

  1. The vast Rub al Khali, or Empty Quarter desert, made famous by explorer Wilfred Thesiger. Head for Liwa and explore wadis (dry riverbeds) and dunes that are hundreds of feet high.

  2. Al Ain oasis, birthplace of the late Sheikh Zayed bin Sultan al Nahyan, the first president of the UAE. The "Garden City" is also home to Abu Dhabi's highest peak, Jebel Hafeet, and the Al Ain Zoo.

  3. Cheetahs, hyenas, Arabian oryx, and thousands of other animals running wild on Sir Bani Yas Island, once a royal hunting preserve.

  4. Sheikh Zayed Grand Mosque, with its four 350-foot (107-meter) minarets, 82 white marble domes, and what's possibly the world’s largest hand-knotted carpet. The mosque and its courtyard are large enough to accommodate more than 40,000 worshippers.

  5. The plan to build a performing arts complex and three stunning museums—including an outpost of the Guggenheim and the Louvre Abu Dhabi—over the next three to eight years. Star architects Frank Gehry, Jean Nouvel, Tadao Ando, and Zaha Hadid are involved.

  6. The $3-billion Emirates Palace hotel, a kilometer (0.6 miles) from end to end, sprawls on a white beach 4,265 feet (1.3 kilometers) long and features 114 domes—the tallest climbs 238 feet (72.5 meters)—and over a thousand Swarovski crystal chandeliers.

  7. The Etihad Airways Abu Dhabi Grand Prix is one of the most exciting on the annual Formula 1 circuit (the 2010 race is November 14). The track is part of the $40-billion, 6,000-acre (2,430-hectare) Yas Island development.

  8. Opening in 2010, the huge indoor theme park Ferrari World Abu Dhabi sits under a roof designed in the style of a classic Ferrari GT double-curve body shell. More than 20 rides and attractions include what's expected to be the world’s fastest roller coaster.

  9. Luxury cars such as the Rolls-Royce Phantom convertible are often seen on the streets here long before they are released elsewhere. Other popular makes include Ferrari, Lamborghini, and Maserati.

  10. Long-term planning: By 2030 Abu Dhabi will have heavy and light railroads and unbeatable public transport.

Mary Gostelow is editor at large of WOW.travel, the online magazine of kiwicollection.com, and owner of the monthly Gostelow Report.

info: http://travel.nationalgeographic.com

неделя, 13 февруари 2011 г.

Духовните различия между мъжа и жената

…В полово, физическо и духовно отношение мъжът и жената се различават един
от друг. През последните години в името на тезата за равенството между двата
пола, жената е въвлечена в области, които са чужди на природата и характера
й . Това е посегателство върху нейното щастие. В тези редове ще се постараем
да предадем становищата на учените по отношение на духовните различия
между мъжа и жената…

..Проф.д-р Расим Адасал добавя:
“Наред с многото си добродетели жената притежава и слабости. Под влиянието
на по-развитото си въображение и по-чувствителната си натура, жената изпада
в психически крайности /примерно в истерия/ по-често и по-лесно отколкото
един мъж. Наред с егоистичните тенденции в характера си, жената притежава и
много емпатични наклонности. Споделянето на чуждата мъка, склонността да
се отзовава на повика за помощ, милосърдието към другия – това са черти,
които при повечето жени достигат до степен на личностна добродетел. Жената
е тази, която изживява мъките, болките на раждането в името на
продължението на човешкия род. Посвещава се на детето си, това е
себеотрицание . В следствие особеностите на своята природа жената и
психически, и физически страда повече от мъжа. От друга страна, разполага с
повече търпение към тях.
“Жената е по-състрадателна от мъжа.”“Жените са с по-здрави нерви”. “Жените израстват и съзряват по-бързо.
Интелектуалното им развитие е подчертано по-ускорено, отколкото при мъжете.
По-рано достигат своята женственост. По-търпеливи и издръжливи са към
фрапиращи неразположения, безсъние, недоимък. “
По отношение на облеклото си жените са по-непостоянни, по- капризни, по-
модерни и амбициозни.”
Проф.д-р Съткъ Велиджангил в своя труд, който се ползва като учебник в
Медицинския факултет на Истанбулския университет изрежда различията
между жената и мъжа така:
“Обикновено женската вегетативна нервна система е по-гъвкава от мъжката.
Опитни психолози изследователи са стигнали до заключението, че
интелектуалният капацитет като цяло у двата пола е еднакъв, но звената, които
изграждат умствения капацитет се различават в определени отношения. В
сравнение с жената, мъжът е по-способен, по-надарен в областта на логиката,
по-добре се справя и оперира с числата /решаване на сложни математически
задачи/, по-сръчен е и в техническите сфери. За сметка на това пък жената го
превъзхожда в сферата на езиците и реториката, на бързото писане и всички
дейности, които предполагат сръчност на пръстите, на дейностите, които се
базират на наблюдения и минали впечатления. По отношение характерите на
двата пола са налице следните различия: мъжете са с готова нагласа за
вземане на решения, по-независими са, мотивацията им е винаги налице, могат
да критикуват. Жената е по-хуманистично настроената, по-активната в
обществен план. Тя е по-податлива към неврози /вид психическо
неразположение/, нейните мисли и действия са плод по-скоро на емоциите,
отколкото на интелектуалния анализ.
Пубертетът е периодът, през който женският организъм е най-уязвим и затова
се нуждае от предпазване. През този период организмът не бива да се
претоварва, за да не се наруши хармонията на половото и хормонално
съзряване. Едностранни претоварвания на тялото могат да предизвикат
деформации.
Психоложката Сесил Суж:
“Жената едва ли може да завърши личностното си развитие, ако не се обвърже
с мъжа. Жената, без мъжа до нея, нопомня букет от цветя, разпилян наоколо.”
Известният психолог Орд.проф.д-р Мазхар Осман, по въпроса споделя
следното:
“Разликата в природата на жената и мъжа се проявява в детска възраст и с
времето се развива. .. Преди всичко в женската природа доминира емотивното
начало, емоционалността. Жената живее с емоцията, мъжът пробива с
разсъдъка си.”…

Мъжът и жената във физическо, духовно и сексуално отношение са
различни, но взаимно се допълват и така получават завършен вид.
Поотделно те са незавършени.
“Създадохме от всичко по двойки, за да се замислите по-дълбоко.” – това
знамение от Корана способства да вникнем в смисъла на следното:
“ Задомявайки се, човек изпълнява половината от повелите на своята религия.
За другата половина нека храни страх от Аллах.”
Без друго обществото се състои не от жени и мъже , а от семействата, които те
съвместно създават. Семейството е изграждащата клетка и основен стълб на
обществото. Мисията на жената не е подвеждайки се по мита за “равенство на
половете” да поеме тежката физическа работа на мъжа, а майчинството,
домакинството. Най-малкото справедливостта го изисква.
Проф.д-р Расим Адасал по този повод казва:
“ С навлизането на жените в работното ежедневие, женствеността и
майчинството ще загубят много от високите си ценности. Жената е най-добрият
помощник на своя съпруг.”
“ Ангажиментите на жената в домакинството не бива да се подценяват. В
зависимост от важността им те трябва да се разпределят и да не се допуска да
бъдат отчетени като лесни, елементарни и проч. в сравнение с мъжките
професии и занимания. В семейните и обществените си функции жената и
мъжът се допълват взаимно. Представителите и на двата пола полагат труд в
специфичните за тях сфери на живота.”

източник: една чудесна книга за „Бракът и семейството“ /http://www.islamforbulgaria.com/onlinelibrary/brakat_i_semeistvoto.pdf